江南風致說僧家，石上清泉竹里茶。
法藏名僧知更好，香煙茶暈滿袈裟?！ㄌ疲╆懭?br/>茶文化是中國傳統(tǒng)文化之一。一開始，茶、禪、詩這中國傳統(tǒng)文化的三個基本要素因子之間便結有不解之緣。
“茶”在上古
寫作“荼”，如《詩經·谷風》云：“誰謂荼苦?其甘如薺。”清代郝懿行《爾雅義疏》認為，“至唐陸羽著《茶經》，始減一畫作‘茶’”。研究者多以為中國飲茶之習始于漢代，成熟于魏晉南北朝，大盛于隋唐，大致與佛教在中國的傳播歷程及詩歌的興盛歷史相表里。飲茶成為一種社會風尚，僧人與喜好談玄論道的士大夫是實際的倡導者與推動者，如魏晉時期的名士、名僧劉元真、支孝龍、法祚之輩，往往在修禪論道中以茶助興，又往往將自己的感悟發(fā)之于詩歌，茶與佛教、詩歌開始結下不解之緣，茶禪淵源尤甚。
《晉書·藝文志》記載，僧人單道開在山中坐禪，夜不倒單（晝夜不臥），不食五谷雜糧，每天只吃由松姜等制成的藥丸數(shù)粒，飲茶蘇一二升而已。唐代佛教寺廟更是常常舉辦茶宴，談佛理，論茶道，佛法妙理與茶道清虛漸漸融為一體。自“三武一宗”法難之后，農禪并舉的禪宗一枝獨秀。地處偏僻山區(qū)的禪僧大多務農為生，他們種植茶樹，精心研習制茶、烹茶之術。劉禹錫曾有詩形容禪房制茶過程云：
斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水。
驟雨松風入鼎來，白云滿盞花徘徊。
中國很多名茶由是創(chuàng)始于寺廟，如碧螺春原名“水月茶”，由江蘇洞庭山水月院僧人首先制作而得名，烏龍茶源于福建武夷山的武夷寺，顧渚山貢茶紫筍，最早產自吉祥寺，君山銀針產自君山白鶴寺，龍井產于杭州龍井寺，黃山毛峰產自云谷寺，大紅袍出自武夷天山觀。另外還有四川蒙山智炬寺的蒙頂云霧、徽州松蘿庵的松蘿茶等，可謂“天下名茶僧占多”。
唐代百丈禪師創(chuàng)《清規(guī)》，設叢林規(guī)矩，其中多處提到“茶”，如“茶鼓（擊此鼓召集大眾飲茶說法）”、“打茶（參禪一炷香后供僧人飲茶稍事休息）”、“奠茶（供養(yǎng)佛菩薩）”、“普茶（請全寺僧眾飲茶）”等，又有“茶頭”、“茶堂”、“施茶僧”等名目。史書上也多有唐代皇室賞賜佛門茶餅的記錄，如唐德宗曾賞賜奉詔譯經的印度高僧智慧大師“茶三十串”，日本名僧圓仁到五臺山，朝廷曾賜茶一千斤，可見茶是佛教叢林儀軌中重要的供養(yǎng)品。唐宋禪宗語錄中出現(xiàn)諸如“吃茶去” （趙州）、“吃茶、珍重、歇”（百丈）、“飯后三碗茶”等機鋒公案，在“茶風”盛行的禪宗叢林中自然便是尋常之事了。
叢林中向有茶具“三德”之說：坐禪時，通夜不眠;滿腹時，幫助消化;茶為不發(fā)（抑制性欲）之藥。唐代詩僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》中又有“三飲得道”的說法：
一飲滌昏昧，情思朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲使得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
明代茶道大家童承敘有《試茶詩》云：
水汲龍腦液，茶烹雀舌春。因之消酩酊，兼以玩嶙峋。
一吸趙州意，能蘇陸羽神。林間抱新趣，世味總休論。
詩中有茶，茶中有禪，蓋詩為心思輕靈的體悟，茶為至清至純之味，禪的“平常心”講究淡泊寧靜、清凈自然，三者頗有相通之處。唐代盧仝《寄新茶》一詩對茶的“助修”、“
養(yǎng)生”的功用有更夸張的說法：
一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗，平生不平串，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。
蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風欲歸去。
中國古代許多
茶館里面懸掛的“盧仝七碗”的匾額，便由來于此。元稹的一首“寶塔茶詩”則是最有特色的：
茶
香葉嫩芽
慕詩客愛僧家
碾雕白玉羅織紅紗
銚煎黃蕊色婉轉曲塵花
夜后邀陪明月晨前命對朝霞
洗盡古今人不倦將知醉后豈堪夸
這首詩先說茶的外形，再說到飲者、茶具、環(huán)境、時間、功用，非常的雅致，可謂詩中有茶味，茶中有禪意。
總之，自唐宋以來，茶、禪、詩因為其內在境界上的相近而逐漸融合在了一起，茶、禪、詩一味，其味無窮。
